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Lejos de parecerse a los gráficos que representan los números que nosotros conocemos, los números egipcios eran representados con diversos ideogramas. El sistema de numeración egipcio representaba números que abarcaban desde el uno hasta millones, apareciendo en los inicios de la escritura jeroglífica. Tres milenios antes de la era de Cristo, los egipcios ya contaban con el primer sistema desarrollado de numeración con  base 10. Este permitía el uso de grandes números, describiendo también pequeñas cantidades en forma de fracciones unitarias, llamadas las fracciones del Ojo de Horus.

Pero a pesar de este gran desarrollo dentro de la escritura numérica, la misma apenas fue empleada en la vida diaria de los egipcios. Esto se debe a que la mayor parte de los textos administrativos se encontraban escritos en papiro o en ostraca en lugar de tallarse en piedra, y la gran mayoría de los textos que empleaban el sistema numeral egipcio utilizaban la notación hierática.

Para la notación hierática era utilizado un sistema numérico diferente, en el cual se utilizaban signos para los números del 1 al 9, repitiéndose según las decenas, centenas y millares.La orientación para su escritura era indistinta: se podían escribir de izquierda a derecha, al revés o de arriba abajo, modificando la orientación de las figuras según el caso. Muchas veces esta disposición numérica variaba para lograr una mayor armonía estética, y solían ir acompañados de los jeroglíficos correspondientes al tipo de objeto cuyo número indicaban.

Estos signos fueron utilizados hasta la incorporación de Egipto al Imperio Romano y su uso quedó reservado a las inscripciones monumentales, otorgándole un respiro a los escribas que comenzaron a utilizar la escritura hierática y demótica, métodos más simples y cómodos.

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Sin embargo, en el resto de los períodos se mantuvo un politeísmo absoluto, siendo por lo general, la imagen de Amón, (padre de todos los vientos) la más venerada. Y fue también en el caso del reinado de la reina-faraón Hatshepsut.

Aprovechando el incondicional apoyo del clero de Tebas y por el sumo sacerdote Hapuseneb, la reina atribuye su designación de Faraón al propio dios Amón, que mediante el oráculo manifestaba sus deseos. Por otro lado, en la segunda terraza del templo en Deir el-Bahari se encuentra una muestra plástica de la teogamía, o nacimiento divino, apareciendo por primera vez en la historia de Egipto. Allí la reina manifiesta sus derechos y justifica el porqué ella debe ser la gobernante del Alto y Bajo Egipto, dejando patentado sus razones ante todos los hombres y dioses.

Su explicación racional y religiosa se justifica con los lazos que la unen con su padre, Tutmosis I. Según ella, Amón se ha encarnado en su padre para engendrarla. En otra escena, Amón aparece aproximando el Anj (símbolo de la vida) en la boca de la madre de Hatshepsut, Amosis, sentándose de frente al dios, presentando la situación divina. Esto justifica la divinidad que debía adquirir Hatshepsut para poder ser Faraón, considerando que los faraones son considerados una divinidad.

Por último cabe destacar la política de la reina a través de su largo período de gobierno. La construcción de templos fue una de las acciones más repetidas de la reina, ampliando, remodelando y creando nuevos sitios de adoración a Amón. El más conocido e impresionante ha sido el templo de Deir el-Bahari, una de las joyas de la arquitectura egipcia.

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Hacia inicios del siglo XV a.C, durante la dinastía XVIII, nació Hatshepsut, hija de Tutmosis I (conocido también como Thutmés) y Amosis (conocida como Iahmés). El significado del nombre de la niña predicaría lo que sería su futuro: la más grande de las damas coronaba su persona que vio cambiar el rumbo de su vida con la temprana muerte de su padre.

Tras este incidente, Egipto se encontró bajo un gran problema: el único heredero primogénito del rey Tutmosis I era Hatshepsut, siendo su siguiente heredero su único hijo varón, Tutmosis II, concebido con su esposa secundaria. Con esta situación a cuestas, se decidió casar a los dos hermanastros, para garantizar la fortaleza del imperio. La unión duró muy poco, dado que el nuevo rey Tutmosis II murió muy joven, dejando a la viuda con las riendas del trono y del imperio más poderoso de la región.

El único descendiente directo del rey que quedaba vivo era Tutmosis III, hijo vástago que habría tenido el rey muerto con una concubina. Pero este heredero era muy pequeño, dejándole el camino (y el trono) libre a Hatshepsut para ejercer como reina-faraón.

Este fue el inicio de un período que duraría 22 años, y que generaría numerosas confusiones en los escribas, soberanos y en la actualidad arqueólogos e historiadores. Se dice que dentro de los 7 primeros años de su reinado, Hatshepsut adoptó un puesto inferior de reina regente. Pero con el pasar del tiempo, la reina fue adquiriendo más poder, logrando así autoproclamarse rey legítimo del Alto y Bajo Egipto.

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Es de aclarar que este puesto sólo lo podían adquirir los hombres, de modo que la iconografía comienza a ser confusa. Relieves que describen lo masculino y femenino de este personaje comienzan a entremezclarse en las paredes de la Capilla Roja de Karnak, representando escenas oficiales de cómo Hatshepsut logra obtener la corona de Egipto.

Al comienzo, aparecen relieves representando a la reina acompañada por su hijastro y sobrino, el pequeño Tutmosis III, como si de una doble reinado se tratara. Pero con el pasar del tiempo, el pequeño rey comenzó a desaparecer de los documentos de la historia, quedando bajo las oscuras sombras de la poderosa soberana.

Pero los mayores legados de su reino los dejó inscriptos en los muros de Deir el-Bahari, uno de los templos funerarios más importantes de la historia de Egipto, construida durante el reinado de esta importante monarca. Junto a ella, surgió la imagen de Senmut, uno de los personajes más importantes de la corte de Hatshepsut, quien figura como el arquitecto del impresionante complejo funerario, e incluso se han encontrado estatuas del mismo. Muchos sostienen que Senmut ha sido un fiel amante de la reina, pero aún no se han encontrado indicios que verifiquen la teoría.

Las causas de su muerte también son desconocidas, teniendo evidencia de los ritos fúnebres encabezados por Tutmosis III durante un largo tiempo. Posteriormente, la figura de la reina a tratado de ser destruida, pero a pesar de todo, los indicios de su peculiar reinado persistieron hasta los días de hoy.

Continúa en La religión en los tiempos de Hatshepsut

Tal es el caso de uno de los elementos cotidianos más comunes: la cama. Remontándonos a los tiempos de los egipcios, podemos encontrarnos con una cama ordinaria, con la estructura básica que solemos conocer en la actualidad, pero con dos detalles curiosos: en el extremo donde se orientan los pies, se ubicaba una parte realzada, posiblemente para colocar un mosquitero, o evitar que se observe al durmiente de frente. El segundo detalle, se encuentra sobre la cabecera de la cama, donde se colocaba una suerte de arco para colocar la cabeza de manera rígida, y de ese modo evitar que se desarme el complejo peinado del usuario.

Los griegos, y por ende luego los romanos, adoptaron el triclinio, una suerte de cama con la cabecera realzada donde cabían tres personas a la vez, teniendo este remate inusual para poder recostarse mientras se comía o hablaba en reuniones informales. Pero el lecho propiamente dicho poseía las mismas características que las que hoy conocemos, pero en diferente escala (hay que recordar que desde aquellos tiempos hasta los días de hoy la población humana ha crecido en promedio unos 10 cm).

El cambio más significativo ocurrió durante el período románico, cuando se incorpora el dosel. Este elemento sirve para evitar que ingresen insectos y ratas (que solían merodear por las vigas de los ambientes), cerrando el perímetro con un cortinado, probablemente para generar un microclima en en interior, y combatir el frío.

En los tiempos que le siguieron, la cama acompañó a cada estilo según sus características: el Renacimiento con columnas salomónicas, el Barroco atestado de elementos decorativos, líneas limpias y monumentales durante la época del imperio de Napoleón y formas etéreas y orgánicas durante el Art Nouveau hasta los días de hoy.

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Pero esta suerte no sólo corría para los humanos, dado que también se solían momificar numerosos animales, en su mayoría felinos (considerados como una divinidad), entre otras especies. No todos ellos cumplían la misma función en el nuevo mundo post-mortum: algunos servían de alimento para saciar el hambre del difunto que acompañaran, otros eran animales de compañía o mascotas, los considerados encarnaciones de un dios egipcio o depositados como ofrendas.

Los animales de compañía, como gatos, monos y perros se emplazaban dentro de sarcófagos zoomorfos (siguiendo la morfología del animal), y en muchas ocasiones estos poseían un apartado funerario especial o figurando su nombre bajo el sillón pintado del propietario de la tumba. En cuanto a los animales que servían de alimento, se ubicaban dentro de cajas de madera o elementos de guardado en el caso de los más pequeños. Los de gran tamaño, por otro lado se encontraban por regla general momificados por zonas. Estas zonas eran las partes más selectas del animal, que servirían para alimentar al agasajado.

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Por último cabe destacar la imagen del toro como animal divino. En este caso, no era cualquier toro el que se consideraba una divinidad. Se debía buscar en cada animal de su especie, veintinueve marcas de identidad en el cuerpo para demostrar que ese era el elegido por un dios para reencarnarse en la bestia. Durante la vida del toro elegido, se le rendía culto, mientras que a la hora de su muerte era embalsamado bajo estrictos rituales y luego era enterrado para recibir un culto funerario de carácter divino.

Tras este proceso, un nuevo toro era elegido, siempre y cuando cumpliera con aquellas características. Los más conocidos fueron el toro Apis y el toro  Mnevis, cuyos rituales fueron los más conocidos en la historia del Antiguo Egipto.

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Otra de las innovaciones que surgieron en este corto reinado, fue la creación de una nueva capital, la cual se llamó Ajetatón (que significaba “próximo a Aton”); lugar que fue destruido tras la muerte del Faraón.

En cuanto al arte, se lograron numerosas mejoras, dado que se pasó de la representación rústica típica de los reinados anteriores, donde se mostraban las figuras humanas rígidas y sin expresión, a una representación completamente nueva, donde las figuras son mas humanizadas, demostrando naturalidad y veracidad en las descripciones.

De todas formas, esta religión no tuvo gran trascendencia ni peso en el resto de los egipcios, dado que existen pruebas de que estos continuaban venerando a los dioses menores (de la agricultura, la siembra, el clima, etc) a expensas del culto impuesto por el estado.

Dado a la falta de documentación de aquellos tiempos, es muy difícil poder determinar en que momento terminó el reinado de Akhenatón y cuándo se desvaneció el monoteísmo por completo. Las evidencias muestran que a partir del decimoséptimo año de reinado del Faraón, no se encuentran nuevas construcciones que evidencien la continuidad de su reinado, de modo que se cree que éste murió en aquellos años. Tampoco se sabe mucho de su mujer, Nefertiti, la cual se cree que murió antes que su marido, en el decimocuarto año de reinado.

El sucesor de Akhenatón fue el Faraón Semenjkara, quien dirigió un reinado muy corto, probablemente de dos años, según demuestran los legados históricos. Durante su gobierno, la imagen de adoración a Atón fue siendo cambiada paulatinamente por la imagen de Amón, implantando nuevamente el culto del politeísmo. Este hecho se dio por concreto cuando subió al trono su sucesor, un niño de la realeza, hijo que Akhenatón obtuvo con su esposa secundaria (Kiya), dado que Nefertiti (que tenía el privilegiado título de Gran Esposa Real) sólo le concedió hijas mujeres.

El nombre del nuevo faraón sería Tut-anj-Atón, personaje que hoy en día todos conocemos como Tutankamón, Faraón que no obtuvo gran relevancia en la historia de Egipto, mas que haberle devuelto el culto a Amón tras la revolución que había generado su padre; pero que de todas formas, es conocido por el mundo entero por su rico legado escultórico, como la muy conocida máscara faraónica que actualmente se encuentra en el Museo del Cairo.

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Diversos egiptólogos han podido afirmar que según los diferentes períodos de reinado y necesidades, se veneraba a un dios por sobre el resto de los dioses, pero sin olvidar el resto como dioses existentes y cumplidores de favores pedidos por el pueblo. Uno de los dioses más populares, fue el dios Amón,  un importante personaje dentro de la mitología egipcia que se encontraba en todas las cosas.

Pero existió un corto período donde se presentó un Faraón que no creía en la divinidad  politeísta. Éste generó un quiebre en la cultura, política, arte y religión de Egipto, y fue conocido por el nombre de Akhenatón, el faraón que veneró un único dios.

Ajenatón o Amenhotep fue el décimo faraón de la dinastía XVIII de Egipto, y reinó entre los años 1353 a 1338 a.C. Su nombre, Ajenatón significaba Amón está satisfecho, como modo de culto al dios mas venerado en aquellos tiempos. Como único descendiente directo del Rey Amenhotep III, Ajenatón obtuvo el título de corregente del rey en los últimos años del reinado de su padre. Esto significaba, que a la muerte de éste, su hijo subiría al trono, y sería el nuevo Faraón de Egipto.

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Se sostiene que los primeros cinco años del reinado de este singular Faraón transcurrieron con normalidad, sin haber muestras relevantes de algún cambio drástico en la religión o en las normas del estado. El gran cambio se estaba preparando y no estaba siendo fomentado solo por Ajenatón, sino también por el incansable apoyo de su legendaria mujer, Nefertiti.

En aquellos tiempos, el culto al dios Amón era privilegiado por sobre todo el resto de los dioses, y el Faraón de turno era considerado una divinidad mas. Pero Ajenatón creó una religión basada en un dios perteneciente a la mitología egipcia llamado Atón (dios solar), venerándolo solo a éste, y representándolo como dios de todas las cosas, olvidando el resto de los dioses mitológicos existentes y rompiendo relaciones y privilegios con el clero de Amón. El Faraón cambió su nombre por el que actualmente conocemos como Akhenatón, (que significa Atón esta satisfecho) y se autoproclamó como único intermediario entre el dios Atón y el pueblo.

El símbolo del culto familiar se consideró sagrado, mostrando en numerosas pinturas  la imagen de Akhenatón con su bella mujer Nefertiti adorando al círculo solar Atón junto con sus hijas, convirtiéndose en un icono de adoración de la nueva cultura oficial.

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Mitología egipcia

Hathor era el nombre de la diosa egipcia del amor, la alegría y el canto. Esposa de Horus (iniciador de la civilización egipcia), también se la considera patrona de la música y los ebrios. Representa la embriaguez, el amor, la fertilidad y el placer.  Esto se debe a que antiguamente Hathor era una bestia sanguinaria sin control. El dios Ra (dios del sol) sintió un profundo deseo de tenerla consigo, de modo que envió a unos mensajeros a las tierras de Nubia para convencerla de que se mudara a Egipto, país de la alegría y el buen beber. Esta convencida se trasladó allí, perdiendo su salvajez y convirtiendose en puro júbilo y risa.

Hathor era representada por una mujer con largos cuernos de vaca que acogen una gran esfera simbolizando el sol.

Mitología griega

La mitología griega nos cuenta que por aquel entonces existían tres sexos: lo masculino era representado por el sol, lo femenino por la tierra, y lo que intercedía entre ellos dos era la luna. Juntos eran arrogantes y fuertes, y no prestaban atención a las críticas de los dioses. Entonces Zeus (rey de los dioses olímpicos) se encontró bajo una gran disyuntiva: no podía hacerlos desaparecer, ya que de ese modo no habría mas hombres que realizaran sacrificios, pero tampoco podía permitir que estos se burlaran de los dioses máximos.  Fue así como decidió hacer del hombre un ser mas débil: partió en dos a cada ser de la especie humana, convirtiendose en una raza mas frágil y al mismo tiempo mas útil, ya que al multiplicarse estos, también se multiplicarían los sacrificios. El hombre entonces quedo cortado en dos. Pero sucedió que cada parte anhelaba a la otra, de modo que sentían la gran necesidad de tener que estar juntos, de modo que las dos partes de cada persona tendieron a abrazarse, deseando ser otra vez un solo ser.

El dios que representa el amor se encarna en Eros, siendo este responsable de la atracción sexual, la fertilidad, el amor y el sexo.

Mitología romana

En la mitología romana se nos presenta la figura de Cupido, dios del amor y su nombre latino es el deseo. Hijo de la diosa del Amor (Venus) y del dios de la guerra (Marte), Cupido se encarga de generar un armonioso balance entre el amor y la tragedia.

Es representado por un niño alado, remitiéndonos la imagen de un ángel provisto de arco y flecha. Muchas veces se lo encuentra con los ojos vendados, representando el amor ciego y el amor alejado de la razón.

Su madre, Venus, era la diosa del amor y la fertilidad. Fue extremadamente venerada por los romanos, dedicándole numerosos templos que hoy en día siguen en pié.

Mitología hindú

El dios que representaba el amor, el sexo y la lujuria se llama Kamadeva. Su nombre Kama significa deseo sexual, o lujuria, mientras que deva significa dios. Se dice que el conocido libro KamaSutra fue inspirado por este dios hindú.

Suele ser representado por un hombre esbelto y alado, de gran belleza y distinción.

Mitología celta

Por último nos encontramos con la mitología celta,y nos cuenta que el dios del amor se llamaba Angus Og. De origen irlandés, este dios era llamado también Mac Oc (que significa joven hijo) y tenía el poder de enamorar las parejas con su canto. Este era representado con cuatro pájaros sobre su cabeza, símbolo de sus besos. La mitología cuenta que el dios se enamoró de una doncella en sueños, y no paró hasta encontrarla en vida. Cuando Angus dió con ella, la llamó por su nombre y ella se convirtió en cisne. El la siguió en el lago  y juntos cantaron bellas armonías. Se dice que todos los que escucharon a estos enamorados cantar, durmieron por tres días y tres noches.

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Según lo que sabemos, los sumerios llegaron a utilizar unos 2000 pictogramas en las primeras fases de su escritura. Para simplificar algunos signos que resultaban difíciles de dibujar, pronto se optó por trazos más sencillos y lineales. Además, cuando se quería representar ideas o acciones complejas se empezaron a utilizar simultáneamente dos o más signos, lo que llamamos ideogramas.

Pero este sistema ideográfico todavía no era óptimo, era difícil escribir nombres propios o ideas abstractas. Para resolver el problema, los sumerios empezaron a utilizar el sonido de los signos en lugar de su imagen mental: si un escriba necesitaba registrar una palabra que no tenía ideograma, podía, en un momento dado, recurrir al signo que representaba a otra palabra de sonido parecido.

Los escribas supieron aprovechar rápidamente las enormes posibilidades que este sistema ofrecía y no tardaron en perfeccionarlo. Descubrieron, por ejemplo, que combinando diferentes signos por su valor fonético era fácil escribir cualquier palabra del lenguaje oral. Así, el uso de ideogramas fue progresivamente sustituido por el de fonogramas.

Los signos, a partir de este momento, ya no representaban objetos sino sonidos. La adopción de la escritura fonográfica permitió el registro de las largas tradiciones orales y leyendas, dando lugar al nacimiento de la literatura. A su vez, las clases dirigentes fueron los exclusivos usuarios de esta nueva técnica y no desaprovecharon el privilegio.

Capaces de escribir la historia, los gobernantes pronto la utilizaron para construir una imagen más poderosa de ellos mismos, a través de grabados épicos en monumentos y columnas. Tal era la importancia de los registros, que al derrocar una dinastía e imponerse un nuevo rey, los faraones de Egipto mandaban a destruir muchos de los monumentos grabados anteriormente, condenando a sus predecesores al olvido eterno y obteniendo una renovada legitimación.

De los dibujos geométricos de la etapa ideográfica se pasó a signos que, formados por pequeñas cuñas y marcas lineales, se parecían cada vez menos al objeto que en un principio representaron. Hoy conocemos a este tipo de escritura con el nombre de “cuneiforme”, debido a la forma de la cuña plasmada en la arcilla.

En cuanto a la orientación de la escritura, los signos aparecían escritos en columnas de arriba abajo en los primeros documentos, comenzando por el extremo superior derecho de la tabla. Más adelante, a medida que los escritos se extendían, se optó por comenzar a escribir los signos de derecha a izquierda, como se sigue haciendo en el mundo occidental.

Aunque la discusión sobre qué pueblo inventó la escritura sigue abierta, los métodos más modernos de datación han comprobado que, si bien por pocos siglos de diferencia, las tablillas sumerias son realmente más antiguas que los jeroglíficos egipcios. La escritura de la civilización del Nilo, que data del 3100 a. C. evolucionaría paralelamente a la escritura cuneiforme sumeria, pero sólo habría comenzado a desarrollarse cuando ambas culturas entraron en contacto.Más allá de la cronología, lo cierto es que ambos sistemas compartieron durante milenios el honor de ser la principal forma de comunicación escrita del mundo antiguo.

Finalmente, el uso de los signos fonográficos se abandonó cuando, fruto de un proceso de simplificación del sistema de escritura egipcio, los fenicios inventaron el alfabeto, que sería la base del griego y de nuestra escritura.

Es difícil visualizar la sensación de poder y de revolución que debió brindar la escritura. Es algo tan cotidiano para nosotros que su valor en la historia de la humanidad aparece muchas veces descrito como un episodio más en un largo proceso de logros y avances humanos. Sin embargo, no hay que equivocarse, la escritura aportó a la historia de la humanidad ni más ni menos que la Historia misma, la capacidad de conocernos como raza y cultura que somos, y de mirar hacia atrás con la seguridad de encontrar respuestas a nuestra curiosidad sobre nuestro pasado remoto.

Fuentes:

• Gimeno, D., Prehistoria y Primeras Civilizaciones, Historia Universal, Editorial Sol 90, Barcelona, 2004.
• Meuleau, M.: El Mundo Antiguo, Le Monde et son Histoire, tomo XI, Editions Bordas, Paris, 1972.

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“En tierras lejanas, donde no se conoce el pueblo de Sumer, se recitarán mis obras como textos sagrados y los hombres se postrarán ante mis palabras”.

Poema del rey Shulgi, 2100 a. C.

Hace cuatro milenios, este hombre, rey de Ur, sabía muy bien lo que decía. Hoy en día, a la hora de escribir nadie se detiene a pensar en la relevancia del acto. Pero este señor sabía ya que sus palabras, a través del maravilloso invento de su cultura, quedarían plasmadas en la historia gracias a la escritura. Quizá no imaginara que serían comentadas 4000 años después a través de una conexión de red entre computadores, pero no por eso esperaba menos.

A través de lo escrito, la palabra toma un vuelo casi sagrado, como bien vaticinaba el rey Shulgi. Lo que está escrito en la piedra no es fácil de borrar, y si está escrito es porque alguien con el suficiente conocimiento y relevancia social pudo hacerlo.

Se dice que la posibilidad de dejar registro de las cosas marca el comienzo de la historia, porque es gracias a la escritura que los historiadores pueden investigar lo que pasó, quiénes existieron, dónde, y qué pensaban. Una excavación arqueológica no puede hablar como el Poema de Gilgamesh, no puede contarnos acerca de las emociones del pueblo sumerio.

Por eso la invención de la escritura por parte sumerios es generalmente considerado el logro cultural más importante de la humanidad, y el hito que marca el paso de la prehistoria a la historia. A partir de la representación del lenguaje mediante símbolos gráficos, los pueblos, que sólo contaban con la palabra hablada, pudieron difundir y perpetuar sus pensamientos y vidas a través de los milenios.

El porqué se empezó a escribir, sin embargo, fue más práctico que místico, y está relacionado con la manera en que los agricultores del Neolítico (en el 6000 a.C.) controlaban el almacenamiento y la distribución de los alimentos. Marcaban las cantidades en pequeños piezas de barro que, gracias a sus diferentes formas, permitían registrar a modo de inventario del ganado y los productos agrarios.

Para evitar que se manipularan los conteos, después se tomó la costumbre de introducir estas piezas de barro con cálculos en unas bolas huecas de arcilla. Estos recipientes, llamados bullas, eran sellados y marcados numéricamente.

Estos sistemas elementales, sin embargo, dejaron de ser prácticos cuando los pequeños asentamientos sumerios pasaron a ser importantes ciudades-estado. Así, los administradores de los templos, que debían registrar diariamente enormes cantidades de bienes y recursos, decidieron abandonar el tradicional sistema de bullas y comenzaron a grabar signos y dibujos en tablillas de barro, es decir, a escribir, dando lugar al principio de la historia.

Fuentes:

• Poema-oración del rey Shulgi, aprox. 2100 a. C.
• Gimeno, D., Prehistoria y Primeras Civilizaciones, Historia Universal, Editorial Sol 90, Barcelona, 2004.

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