Los Sumerios son famosos por los grandes avances culturales que legaron, entre ellos, sus avanzados conocimientos de astronomía. A su alrededor hay un polémica: ¿desarrollo propio o intervención extraterrestre? Abrimos el debate.

Existe una imagen un tanto perturbadora creada por los sumerios hace 5000 años. Como se sabe, los sumerios fueron una de las más antiguas civilizaciones humanas. Se asentaron en la baja Mesopotamia, fueron ávidos observadores de la naturaleza, y los primeros en desarrollar la escritura.

En cuanto a su visión del mundo, coincidieron frecuentemente con la de los egipcios, cuya cultura se desarrollaba no lejos de la suya. Ambas cosmologías imaginaban un mundo estático, donde los elementos predominantes eran el cielo y la tierra, circunvalados por el Sol y la Luna. Dentro de ese mundo, cada pueblo se pensaba como el centro de todo lo conocido, rodeado del caos de lo extranjero.

La astronomía sumeria

Los sumerios, así como los mayas o los egipcios, eran grandes observadores del cielo. La regularidad del movimiento estelar era algo que todos registraban con respeto divino y estudiaban con curiosidad. Sin embargo, la formulación de teorías astronómicas sería algo propio de la ciencia moderna, a pesar de algunas excepciones. En general, la observación de los astros adquiría matices religiosos, o a veces sus anotaciones servían para la temporalización de la vida cotidiana.

Por eso no es de extrañar que los pueblos antiguos registraran muy bien los movimientos de objetos celestes como Júpiter o la Luna, pero que no desarrollaran la idea de que existían planetas rotando alrededor del Sol. Sólo observaban y usaban su sentido común, el cual les hablaba de una Tierra quieta, por cuyo cielo desfilaban estrellas de origen desconocido.

Por eso esta imagen resultó perturbadora para más de uno. En ella, como fondo de una escena, puede verse claramente una estrella con puntas rodeada de pequeñas esferas que rotan alrededor suyo.

Difícilmente haya una imagen más clara de lo que para nosotros es el Sistema Solar. No se aleja demasiado del dibujo que trazaríamos para explicarle rápidamente el sistema heliocéntrico a un niño. Eso no es todo, para algunos investigadores, las esferas parecen coincidir curiosamente en sus proporciones con los tamaños de los nueve planetas de nuestro sistema y sus satélites más importantes.

¿Sería posible que los sumerios hayan desarrollado la teoría heliocéntrica y conocido todos los planetas de nuestro sistema solar? La respuesta es no. Más allá de las limitaciones epistemológicas, las observaciones astronómicas sumerias registraban a los planetas que sólo podemos observar con nuestro ojo, lente incapaz de captar las señales de Neptuno, Urano, y Plutón.

La explicación extraterrestre

A pesar de que esto parece ser una prueba contundente para descartar que la imagen se refiera al Sistema Solar, no faltan los personajes que invocan la intervención extraterrestre en el asunto. Tal es el caso del autor ruso Zecharia Sitchin, quien sostuvo que la imagen fue inspirada por el conocimiento que sólo una raza alienígena podía tener, y que habría estado en contacto directo con los sumerios, quienes habrían transmitido, además, los principios de la agricultura, metalurgia, y escritura.

No es difícil tomar el ejemplo sumerio y usar el sentido común para explicar las cosas. La necesidad de recurrir a factores externos y fantasiosos para explicar un grabado en un sello de piedra es algo totalmente innecesario desde el punto de vista de la lógica (Navaja de Occam), y absurdo desde el sentido común. Sin embargo, la imagen no deja de ser una estrella rodeada de esferas de diferentes tamaños y órbitas, y su verdadera interpretación será por siempre un misterio.

A quienes os interese profundizar en las teorías de Zecharia Sitchin os recomendamos el siguiente vídeo:

Si te interesa conocer más sobre los pueblos de la antigua Mesopotamia te recomendamos leer:

• Babilonia
• Los Acadios
• Los Sumerios
• Los cielos en la Antigüedad
• El Arca de Noé y el mito sumerio de Utnapishtim

Fuentes:

• Sagan, C. ; I.S. Shklovskii: Vida inteligente en el universo, Random House, 1966.
• Sitchin, Z.: El duodécimo planeta, Ediciones Obelisco, 1976.

Video:

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La vida de Mahoma sólo se conoce a grandes rasgos. Las influencias que experimentó y la crisis religiosa que transformó al mercader en profeta escapan en gran parte al historiador, desprovisto de fuentes suficientes.

Mahoma predicando

Naturalmente, el Corán es esencial para conocer el pensamiento del profeta, pero es muy parco en lo que concierne a su vida; las otras fuentes son más ricas, pero también más tardías.

Mahoma (que significa el Alabado) nació en La Meca en una fecha que hay que situar entre 567 y 572, probablemente 571. Su padre pertenecía a un rico clan, el de los Hasim.

Sin embargo, la infancia de Mahoma transcurrió en la pobreza y la soledad. Su padre, Abd Allah, había muerto poco antes que él naciera. Su madre, Amina, hubo de llevarlo a una tribu de beduinos para qué lo criaran, y murió al poco tiempo de recogerlo.

Fue entonces cuando su tío se encargó de educarlo, y pasó los primeros años guardando rebaños con su hermano y conduciendo caravanas. Más tarde, conoció a una rica viuda, Jadicha, con la que luego se casó y formó una familia.

Pero por esos días, Mahoma se retiró a la montaña para orar y meditar.

Según la leyenda, una noche en que estaba durmiendo en una gruta del monte Hira, no lejos de La Meca, se le apareció Djabra’il, el arcángel Gabriel, quien desde entonces continuaría visitándolo para transmitirle al profeta los fragmentos del Libro Eterno que los ángeles conservaban en lo más alto del cielo.

Djabra’il y Mahoma

Durante los tres primeros años, Mahoma sólo reveló su misión a sus íntimos. Luego recibió la orden de que predicara abiertamente a los coraichíes.

Mahoma comenzó dirigiéndose a los miembros de su clan hachemita: proclamó el carácter único de Dios, anunció el juicio final y exhortó a sus conciudadanos a someterse a los mandamientos de Alá, a rezar y a practicar la limosna. Pero ni siquiera logró convencer a su tío.

Es evidente que su predicación del juicio final y de la necesidad de practicar la caridad habría de ser mal recibida por los miembros de esa oligarquía privilegiada, ocupada en especulaciones y el enriquecimiento material, sólo los pobres carentes de todo y los esclavos se convirtieron en discípulos suyos.

Así formaron el primer grupo de musulmanes, palabra que significa “creyentes“, y la aristocracia empezó a recelar de esta actividad de Mahoma.

En tales condiciones, la ruptura fue inevitable y las persecuciones no se hicieron esperar. Cuando predicaba, sofocaban su voz con gritos y cantos obscenos o le escupían a la cara.

En los textos, Mahoma parece haber soportado todo con paciencia, como los antiguos profetas. Respondió a las acusaciones y a las burlas con una tranquila dignidad.

Luego de perder a su tío y a su esposa, los habitantes de Yatrib (ciudad caravanera del norte de La Meca) fueron a pedirle a Mahoma que se estableciera en su ciudad.

El 24 septiembre de 622, Mahoma entró en Yatrib y así esta ciudad se convirtió en la ciudad del profeta, que conocemos con el nombre de Medina (madinat al-Nabi).

La ciudad de Medina

Esta emigración cargada de significado espiritual lleva el nombre de hégira, y con ella comienza una nueva era, la era musulmana, que para los musulmanes comienza entonces en 622.

En sus comienzos, la vida de los emigrados fue difícil, la autoridad de Mahoma se vio amenazada.

No todos los habitantes de Medina se habían convertido: existían muchos judíos, e incluso entre los musulmanes, había muchos que se habían convertido por conveniencia.

Para legitimar su autoridad, Mahoma se vio conducido a convertirse en guerrero, se imponía así la “guerra santa”. Esta comenzó a iniciativa del profeta, ansioso por asegurar la vida material de la comunidad.

En 624 Mahoma partió con 300 musulmanes (a los que les prometió “el paraíso a la sombra de los sables”) para interceptar la gran caravana de los coraichíes que regresaba de Siria, a la que finalmente derrotó.

Así comenzó una serie de ataques y contrataques entre los que el poder de Mahoma comenzó a aumentar lentamente.

En enero de 630, 10.000 musulmanes armados tomaron el camino de La Meca. Pero no hubo combate. Los jefes coraichíes se sometieron, Mahoma entró a la ciudad sin usar las armas.

La Kaaba, en La Meca

Entonces mandó derribar los ídolos de la Kaaba, edificada por Abraham, y proclamó una amnistía general. La nueva fe triunfaba. Envió representantes a todas partes para derribar los ídolos; firmó acuerdos con las tribus.

Así, Arabia reconoció la dominación del profeta y comenzó a organizarse.

En 632, con 90.000 seguidores, el profeta cumplió la peregrinación anual a La Meca y acabo de fijar los ritos. Mahoma predicó en el monte Arafat, y exhortó a los árabes a permanecer unidos cuando él hubiese muerto, en la “sumisión de Dios”, es decir, en el Islam.

De regreso a Medina, cayo enfermo y murió el 8 junio de 632.

Anteriormente mencionamos en Sobre Historia el desarrollo del jainismo como reacción a los excesos de la religión de los brahmanes en la India del siglo VI.

Junto al jainismo, apareció la otra grande religión reformista de la época: el budismo.

Según la tradición, su fundador, Gautama Buda (566 – 478 a. C, aproximadamente), quiso alcanzar en un principio la iluminación a base de mortificaciones extremas según el modelo de otros ascetas, pero fracasó en su intento.

Por ello, se retiró totalmente a la soledad para entregarse a la meditación y logró vencer las tentaciones del demonio Mara, que intentó disuadirlo de la búsqueda de la verdad eterna.

Una noche, estando bajo una higuera, le llegó "la iluminación". A partir de este momento, Buda consagró su vida a enseñar su doctrina acompañado de un grupo de discípulos y, hasta su muerte, recorrió el norte de la India predicando. Sus seguidores afirman que hizo milagros y que, al morir, entró en Nirvana (la ausencia total del deseo, el fin del ciclo de las reencarnaciones).

Buda y sus seguidores bajo una higuera

Las similitudes, en muchos puntos, con el cristianismo, no son mera casualidad. El movimiento liderado por Jesús en el Cercano Oriente, fue fuertemente influenciado por este tipo de corrientes de pensamiento orientales.

La doctrina budista parte del dolor humano y se basa en la liberación del mismo. Predica que, ya que toda la vida es sufrimiento, es necesario suprimir ese sufrimiento a través de la eliminación del deseo, que es fuente de dolor, aunque sin recurrir a soluciones extremas, sino adoptando una necesaria moderación que conducirá la salvación (moksha).

En la suma de los actos de un individuo, buenos y malos, la caridad adquiere una gran importancia, y se acumula de una vida a otra. Existe, por tanto, una posibilidad para que el individuo detenga el curso del samsara, el ciclo de las reencarnaciones.

El budismo se presenta como una liberación del individuo, que se convierte así en dueño de su salvación. Esta es la meta que debe fijarse el hombre, y sólo es posible alcanzarla a través de una purificación personal.

El individuo logra la catarsis en el transcurso de innumerables existencias. Hoy, el budismo tiene poca incidencia en la India, pero es la religión dominante en países del sudeste asiático como Tailandia, Sri Lanka (Ceilán), o Birmania.

Luego de la muerte del Buda, se fijaron doctrinalmente las enseñanzas del profeta en varios concilios. Pasado un siglo, se produjo una escisión en el budismo de la que surgirían dos ramas: el budismo ortodoxo hinayana, o del “Pequeño Vehículo”, y el budismo mahayana, o del “Gran Vehículo”. Ambas ramas se diferencian en varios aspectos, siendo uno, por ejemplo, la idolatría de Buda (mahayana) o su prohibición (hinayana).

La importancia del budismo empezó a declinar a fines del siglo IV, coincidiendo con la llegada al poder de la dinastía gupta. Aprovechando que la población que identificaba el budismo con las monarquías extranjeras, los Gupta se volcaron al hinduismo en su afán de recuperar la identidad nacional india y volvieron a las tradiciones originales, que habían sido preservadas por los brahmanes.

Finalmente, el hinduismo recuperó la tradición brahmánica, pero atenuó su rigidez, dejando abierta la esperanza de la salvación. Esta religión vive en el deseo de escapar del ciclo ineluctable del samsara mediante la práctica cotidiana de ritos religiosos individuales, familiares o colectivos. Pero la influencia del budismo, en aspectos como la no violencia, el respeto por la vida, y el ascetismo, quedaron para siempre grabadas en el dogma del hinduismo.

En el siglo VI a. C., la India era una región de fuertes contrastes en los ámbitos político, social y religioso.

En el reino de Magadha, que se había afianzado en la llanura de la oriental del Ganges, surgieron dos nuevas religiones, el jainismo y el budismo, como reacción frente a los abusos de la religión imperante, el brahmanismo, que había permitido a los sacerdotes dominar todos los aspectos de la vida social.

Reino de Magadha en India, en el siglo V a. C., antes de su expansión

Mucho más tarde, durante los primeros siglos de la era cristiana, que asistiría al auge del hinduismo en la India, una rama avanzada del brahmanismo que, con el tiempo, ha permanecido como la religión dominante en este país.

El brahmanismo, que nació de la fusión del vedismo y de las religiones prearias, se había convertido hacia el siglo VI a. C. en una revisión formalista, centrada en ritos cada vez más complejos.

Por ejemplo, la costosísima ceremonia del caballo, que duraba varios meses y debían cumplir los reyes para legitimar su poder, representaba una sangría para las arcas reales.

Sin embargo, hacía esta época, se dio lugar a un reformismo religioso a través de nuevas corrientes de pensamiento.

El jainismo y el budismo coincidían en muchos aspectos. Predicaban la no violencia y una vida ascética como medio para encontrar la salvación; se oponían a los sacrificios humanos y animales, y cuestionaban el sistema de castas que, favorecido por el brahmanismo, había fortalecido su rígida estructura con la especialización de los oficios y abierto un foso insalvable entre ricos y pobres.

El Jainismo

El movimiento jainista contaba con una larga historia antes de la aparición de su profeta Mahavira o Vardhamana, que significa "el que crece".

Una representación de Mahavira

Según la tradición jainista, cuando Mahavira apareció sobre la tierra se habían pasado antes por ella 23 profetas. Sus adeptos iniciaron el cómputo del tiempo el año de su muerte y lo llamaron Jina, "el victorioso", el hombre que había dominado sus dos anteriores y alcanzado otro superior.

Su doctrina, luego denominada jainismo, era una religión moralista. Defendía la idea de un mundo eterno que no está dirigido por un dios alguno, sino por leyes naturales y morales.

Aunque en una gran existencia de un ser o seres trascendentes, el jainismo considera que la intervención directa de lo sobrenatural y de los dioses no afecta la vida del hombre. Éste se perfecciona por los actos que realiza lo largo de su vida y su destino está sujeto al karma (los resultados de su conducta).

A su muerte, el individuo renace en otro cuerpo, hasta que tras sucesivas vidas, alcanza la perfección y se disuelve en lo absoluto.

Jainista en la actualidad (Flickr: k4znvsk242)

El jainismo ha llegado a nuestros días sin apenas variaciones doctrinales desde el cisma ocurrido a principios de la era cristiana, motivado por las diferentes interpretaciones que se dieron sobre la desnudez absoluta.

De ahí surgieron dos tendencias monásticas: los digambara, que adoptaron como el que indumentaria "ya el aire", y los swatambara, que visten de blanco.

A partir de 1868 se llevó a cabo una serie de reformas que confirieron a Japón su fisonomía moderna, desconcertante por sus contrastes y por la yuxtaposición entre innovaciones y conservadurismo.

Reformas sociales y económicas

La reforma social fue la que condicionó todas las demás. Sin alterar el orden jerárquico, se destruyeron sus apariencias anacrónicas para quedar subordinado a las necesidades del Estado.

La abolición del régimen feudal que caracterizaba a Japón convirtió los aparceros en propietarios de las tierras que cultivaban. Los feudos se transformaron en circunscripciones administrativas y, en adelante, los títulos nobiliarios fueron puramente honoríficos.

La antigua “nobleza” pasó en su mayoría al servicio del Estado, muchos de sus samurais se convirtieron en una eficiente fuente de personal gubernamental y administrativa.

El campesinado no sufrió cambios bruscos, ya que las tasas y agravios que exigía la antigua nobleza pasó entonces al Estado. Quizá la transformación más notable para los productores fue la normal proletarización del campesinado, que se aceleró debido a la libertad de venta de propiedades y a la industrialización propias de un acelerado capitalismo, en parte impulsado por empresarios británicos pero también promovido por políticas económicas estatales.

Reformas políticas

La reforma política que se llevó a cabo entonces en Japón combinó instituciones modernas con antiguas estructuras orientales. Al principio, se instauró la monarquía absoluta con un emperador que decidía todas las cuestiones estatales.

Pero el exceso de poder en la figura imperial pronto escapó la intención que buscaban los reformistas, y el emperador creó un Senado que fue el primer bosquejo de una asamblea legislativa.

En 1889 se creó una Constitución, basada en los ejemplos occidentales, pero siempre otorgándole un poder excepcional al emperador, jefe del ejército, de la marina, y de la diplomacia, capaz de designar la Cámara de Pares y convocar, aplazar o disolver la Cámara de Representantes (elegida por escrutinio entre medio millón de electores.

Reformas militares

Uno de los cambios más emblemáticos de este período, quizá popularizado por películas como Los Siete Samurais de Akira Kurosawa, o la más reciente El Último Samurai (2003); fue la reforma de los ejércitos japoneses.

La modernización de los ejércitos es el resultado, a la vez, de las reformas sociales y del progreso industrial. En 1873, el servicio militar, hasta entonces un privilegio de los samurais, se convierte en una obligación general.

La pérdida de este privilegio de casta, añadida al empobrecimiento derivado de la supresión del sistema feudal, hace que, en los años siguientes, los samurais se muestren inquietos.

En tiempos de paz, sólo una parte del contingente anual se incorpora al ejército y los demás entran a formar parte, simplemente, de una milicia. En adelante, Japón contará con un ejército en armas de 250.000 hombres, adiestrados según el sistema alemán y a quienes se imbuye como algo esencial la veneración del emperador y de la patria, al modo occidental.

También se inicia la construcción de una marina de guerra, primero en Inglaterra y, más tarde, en el mismo Japón, a partir de 1886, gracias a la instalación de astilleros bajo la dirección del ingeniero francés Émile Bertin; los oficiales son adiestrados por los ingleses, o hacen –como el almirante Togo- una estadía de varios años en la marina británica.

En 1894, la marina de guerra japonesa cuenta con un solo acorazado, pero tiene 22 cruceros y 25 torpederos.

Aunque parcial, la occidentalización de Japón bastó para conducir a este país a una política imperialista de conquista, insertada en el concierto de las rivalidades internacionales.

Fuentes: Bergeron, L.: Las Revoluciones Europeas y el reparto del Mundo, El Mundo y su Historia, vol. VIII, Argos / Kaiten Nukariya: The Religion of the Samurai, Plain Label Books.

Un osado estudio publicado hoy sostiene que los dos milenios de invasiones extranjeras y guerras internas en China fueron causados más por el clima frío que por el feudalismo, la lucha de clases, o los gobiernos deficientes.

Según la investigación, la falta de alimentos y las malas cosechas fueron suficientes para levantar tumultos civiles o forzar hordas de nómadas hambrientos a desplazarse desde las estepas de Mongolia.

Estos sucesos nefastos siempre estuvieron ligados a períodos largos de clima frío. En contraste, los momentos de mayor estabilidad y prosperidad en China ocurrieron durante períodos cálidos.

La teoría no deja de ser controvertida para los historiadores. En general, se tiende a intentar buscar causas que provengan de la sociedad misma para explicar los procesos sociales. La intervención del clima suele ser un factor muy secundario en la elaboración de hipótesis históricas.

Pero el estudio no carece de seriedad. Científicos chinos y europeos, liderados por Zhibin Zhang, de la Academia de Ciencias China en Beijing investigaron información procedente de más de 1.900 años de historia. Buscando en los archivos históricos, analizaron la frecuencia de las batallas, la suba del precio del arroz, la aparición de plagas, sequías, e inundaciones.

“El colapso de las dinastías basadas en la agricultura de Han (25-220), Tang (618-907), Song del norte (960-1125), Song del sur (1127-1279), y Ming (1368-1644) están estrechamente asociadas a las bajas temperaturas o la rápida caída de la temperatura”, concluyen los investigadores.

La escasez de comida pudo haber debilitado estas dinastías, y empujado a los nómadas del norte (aún más vulnerables a las bajas temperaturas) a invadir a sus vecinos chinos. 

“Cuando las condiciones climáticas se agravan más allá de lo que la tecnología y el sistema económico puede compensar, la gente es forzada a desplazarse o a morir de hambre”, explica Zhibin Zhang.

El estudio halló más inundaciones y sequías durante los períodos más fríos, pero los fenómenos que más contribuyeron directamente a la guerra y la caída de las dinastías fueron las plagas y la subida del precio del arroz. El Imperio Romano, y la civilización maya también cayeron durante períodos fríos, añaden los científicos.

“Los historiadores comúnmente atribuyen la transición de dinastías o los ciclos históricos a la calidad del gobierno o la lucha de clases”, dice el artículo publicado en la revista británica Proceedings of the Royal Society B. “Sin embargo, las fluctuaciones climáticas pueden significar un factor que interactúa con las estructuras sociales y afecta la caída y la expansión de culturas y dinastías."

Fuentes: Discovery News / Proceedings of the Royal Society B

Con Pearl Harbor, la guerra europea de 1939 adquiere su característica de conflicto mundial. El 7 de diciembre de 1941, tras el ataque de Japón a la base naval estadounidense de Pearl Harbor, la guerra se extiende a todo el mundo y se transforma en la Segunda Guerra Mundial. Y no sólo porque un nuevo teatro de operaciones se abre en Asia y en el Pacífico, sino porque la acción japonesa va a ser el detonante que lanzará a Estados Unidos a la guerra.

USS Maryland y USS Oklahom, el 7 de diciembre de 1941 (History of War)

Hasta Pearl Harbor, dos conflictos se yuxtaponían en el mundo. Porque la guerra europea generada por el gobierno nazi de Alemania, había sido precedida por la de China en 1937, con la conquista de Manchuria.

El conflicto en China, sin embargo, era un conflicto hasta ese entonces localizado, y que hacia 1940 parecía estar en un punto muerto. Japón, dueño de los puertos orientales, de las grandes ciudades y vías de comunicación asiáticas desde Pekín a Nankín y Cantón, no había profundizado en la conquista del territorio chino.

Intentando buscar otros campos de expansión, el gobierno japonés vuelca su mirada hacia el colonialismo europeo en Asia, debilitado ahora por la guerra en Europa. Estados Unidos pronto supone el peligro de que sus posicionamiento en el Pacífico se vea comprometido por el expansionismo japonés, por lo que comienza una política de rigurosas medidas y sanciones económicas para frenar el avance nipón. El gobierno norteamericano embarga sucesivamente las exportaciones de hierro y acero a Japón, y bloquea los haberes japoneses, para prohibir, finalmente, en 1941, los envíos de petróleo.

En seguida, el embajador norteamericano en Japón señala el evidente peligro de una política semejante. Y no se equivoca. En octubre de 1941, el general Hideki Tojo es nombrado primer ministro de Japón, Tojo es el hombre de la expansión militar, el que logra poner de acuerdo al ejército de la tierra y a la marina.

El 7 de diciembre por la mañana, la flota norteamericana es destruida por sorpresa en el puerto de Pearl Harbor, en las islas Hawai. Una poderosa flota japonesa se acercó a la base, a más de 5.000 kilómetros de Tokio, y lanzó sobre sus enemigos sus aviones lanzatorpedos y sus bombarderos, apoyados por ocho acorazados y tres cruceros. Más de 200 aviones fueron puestos fuera de combate; sólo pudieron escapar de la destrucción los tres portaviones norteamericanos que abandonaron el puerto.

El ataque a Pearl Harbor de los bombarderos y los aviones lanzatorpedos japoneses (DelsJourney)

Pearl Harbor tuvo dos consecuencias inmediatas. En primer lugar, el apoyo total de la opinión pública estadounidense  a la política de Roosvelt: a partir de entonces, la guerra se transforma en un asunto personal para los Estados Unidos. La indignación elimina definitivamente el aislacionismo estadounidense.

En segundo lugar, Pearl Harbor supone, en una primera fase, el dominio aéreo y naval de Japón, tras la destrucción de la flota estadounidense y el toque de gracia para la ya debilitada marina británica (el 8 de diciembre, Inglaterra pierde sus unidades más importantes, el Prince of Wales y el Repulse). Japón se expande con rapidez por todo el Océano Pacífico, fijando las bases de un nuevo foco bélico de la Segunda Guerra Mundial.

Fuentes:

• Roncayolo, M.: Nuestros Contemporáneos, El Mundo y su Historia, Argos
• “Pearl Harbor Damage Revealed”, LIFE Magazine, 14 de diciembre 1942, Time Inc.
• “So you don’t remember Pearl Harbor?”, Popular Mechanics, Diciembre 1966, Vol. 126, N.º 6, Hearst Magazines.

China vivió una de las transformaciones más profundas de su historia bajo la conducción de Mao Tse-tung (Mao Zedong). En 1953, cuatro años después de la victoria del comunismo tras la guerra civil, Mao extendió la revolución a todo el país.

Poster chino que reza “larga vida al marxismo, leninismo, y al maoísmo” (Wikipedia)

Recordemos rápidamente los rasgos de la revolución china, nacional y campesina, revolución del pobre más que del proletariado, pero al mismo tiempo, voluntad de modernización occidental. La estrategia de esta revolución se fue formando a través de la penetración y conquista del país. Se nacionalizó la industria de capital extranjero y se lanzó el primer plan quinquenal para desarrollar rápidamente la industria pesada, al modo estalinista.

Guerra revolucionaria, reforma agraria, organización y adoctrinamiento del campesinado: todos estos aspectos unidos crearon un vínculo entre el partido comunista y el pueblo. El campesinado, el ejército, y los intelectuales revolucionarios fueron los protagonistas de esta revolución.

Y quien mejor expresó esta experiencia revolucionaria fue Mao Tse-tung (más que Liu Shao-chi, sindicalista de Moscú alejado del campesinado). Se ha insistido sobre el “romanticismo militar” de Mao, sobre el belicismo de sus discursos. Es cierto. Pero lo más importante es que el gobierno chino privilegió la acción. Se trató de un voluntarismo cuyos riesgos pronto se manifestaron en la economía, pero que se centró sobre todo en la transformación del pueblo.

Para Mao Tse-tung, la revolución es ininterrumpida. La formación de los hombres y la educación de las masas no se acaba nunca. Del Estado surgen contradicciones en su etapa inicial, antagonismos entre el pueblo y sus enemigos, no entre los trabajadores. La acción de las masas y el pensamiento que la racionaliza deben poner estos antagonismos al descubierto para superarlas.

En este razonamiento sigue existiendo ambigüedad entre espontaneidad y dogmatismo. La relación entre el pensamiento de Mao y la conciencia de las masas es difícil de comprender. El comunismo chino adoptó como método válido el marxista leninista, retomado por Mao Tse-tung. Su originalidad consistió, quizá, en la identificación de la revolución con un pueblo, en lugar de con una clase social.

Mao en 1935 (Wikipedia)

Mao murió en 1976, dejando a Deng Xiao-Ping, quien luego liberaría la economía china comunista, con el poder del gobierno. Sus palabras aún son fuente de pensamiento para el movimiento maoísta:

• “La acción no debe ser una reacción sino una creación.”
• “El peor enemigo de la revolución es el burgués que muchos revolucionarios llevan adentro.”
• “La crítica debe hacerse a tiempo; no hay que dejarse llevar por la mala costumbre de criticar sólo después de consumados los hechos.”
• “Lo urgente generalmente atenta contra lo necesario.”
• “¿Quienes son tus enemigos? ¿Quienes son tus amigos? Esta es la pregunta más importante para la revolución.”
• “Luchar, fracasar, volver a luchar, fracasar de nuevo volver otra vez a luchar, y así hasta la victoria.”

Fuentes:

• Roncayolo, M.: Nuestros Contemporáneos, Le Monde et son Histoire, tomo XI, Editions Bordas, Paris, 1972.
• Gimeno, D., La Guerra Fría, Historia Universal, Editorial Sol 90, Barcelona, 2004.

El 23 de Septiembre del 2004, murió a la edad de 98 años Yang Huanyi, una mujer que vivió en el sur de China, en la provincia de Hunan. De no haber sido por el gran secreto que llevó con su muerte, hubiese sido una defunción más y el mundo no hubiera conocido un gran eslabón perdido de la historia de la cultura china.

Imagen enpunto

La gran particularidad que acompañó a esta vieja anciana, esposa de un simple granjero del sur, es el idioma secreto que ella conocía y del cual ella fue su última portadora: el Nü Shu. Este particular idioma fue producto del descontento de las mujeres de la antigua China, específicamente en Hunan, las cuales el Nan Shu (o escritura de hombres) les era vedado. Es así como nació el Nushu, teniendo la principal particularidad de que podía ser hablada y escrita solamente por mujeres.

No había libros que enseñaran este idioma para ese entonces, de modo que estos conocimientos eran pasados de madres a hijas o entre cuñadas, y así poder afianzar ese secreto en los círculos femeninos. De sus escritos, abundaban las poesías y cartas del tercer día, libros encuadernados que escribían las hermanas de sangre y madres como regalo a la novia, concediéndoselo tres días tras la boda.

Actualmente no se encuentran demasiados escritos en esta lengua, debido a su secretismo absoluto, que acompañaba a las portadoras hasta el día de su muerte, siendo sus escritos pertenecientes quemados el día de su muerte, para ocultar las evidencias. Por otro lado, durante la Revolución Cultural el Nushu fue perseguido por los guardianes rojos, siendo destruida todo tipo de evidencia sobre esta secreta lengua.

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Otro factor influyó con la Revolución China, que permitió la educación a las mujeres chinas, cayendo en desuso esta extraña lengua. No fue entonces hasta 1983 que salió a la luz este gran secreto femenino, siendo su principal precursora Yan Huanyi, la mujer citada al inicio.

17 siglos se necesitaron para que este idioma sea conocido entre los estudiosos, hoy en día encargados de recopilar todos los documentos existentes sobre esta lengua casi desvanecida, siendo gran parte de ellos donados por Yan, quien siendo la última mujer habladora de este idioma, concedió los escritos y promulgó su historia durante la Conferencia de las Naciones Unidas sobre la Mujer, celebrada en Pekín en 1995.

Vía| Wikipedia

En el año 1889, Ci Xi se traslada al Palacio de Verano, dado que debió entregar su regencia absoluta al sucesor del trono, a un Guangxu ya crecido, y previamente casado con la sobrina de la emperatriz. Esta unión no fue por motivos conservadores, sino por el simple hecho de que la niña era nada más ni nada menos que una espía a sueldo de Ci Xi.

Imagen willgoto

El gobierno de Guangxu fue más que decepcionante para el país: la derrota contra Japón marco una profunda herida en el orgullo de la vieja emperatriz. Paralelo a estos acontecimientos, comienza a surgir un movimiento radical, con fines contrarios a las políticas conservadoras de la vieja emperatriz. La figura más destacada de este movimiento, fue Kang Youwei, personaje que se unió junto al joven emperador para lanzar una nueva política reformadora, impulsando la modernización de China, llamándose los cien días reformadores.

Estos hechos generaron en Ci Xi una ira incomparable, obligándola a tomar medidas drásticas sobre el asunto: la decapitación de los miembros de la reforma (menos a Kang Youwei que pudo escapar a Japón), y la internación de Guangxu dentro de la Ciudad Prohibida, declarado por la misma como débil mental. Ci Xi era nuevamente, la emperatriz de China.

El retorno al poder fue caracterizado por la paralización de las medidas de reforma, pero secretamente, amparaba una sociedad escondida llamada Ki´uan fei (Puño de Justicia y de concordia), más conocida en occidente como los bóxers. Éstos eran encargados a combatir todo tipo de influencia extranjera, cumpliendo con la ideología xenófoba de Ci Xi.

Fue así como en junio del 1900 se produjo una gran masacre dirigida por los bóxers, bajo el mando de la emperatriz, conocida como los 55 días de Pekín. Durante este acontecimiento, muchos cristianos murieron, como también así cientos de personas extranjeros, incluyendo al representante de Alemania. Luego de 55 días de brutales ejecuciones, un cuerpo expedicionario expulsó a los bóxers, llevando la calma otra vez.

En cuanto a Guangxu y Ci Xi, sobrevivieron a la intervención, dado que, disfrazados de campesinos, lograron escapar hacia el oeste. Dos años después, Ci Xi vuelve a Pekín, pero con una imagen sumamente impopular. Sus medidas tomadas fueron diferentes, debilitando el poder a los manchúes, y aceptando paulatinamente la inminente apertura de China a la sociedad occidental. En 1908 dispuso su sucesión: Puyi, hijo del hermano menor de Guangxu, quien aseguraría la regencia. El 14 de noviembre del mismo año muere Guangxu. Un día después, la vieja emperatriz, Ci Xi. De allí en más, China cambió su rumbo por completo.